איך נבחרות נקודות הדיקור?

אחת השאלות הנפוצות בקליניקה שלי היא:

איך את יודעת איפה לשים את המחטים?

שאלה מצוינת!

לפני שאפרט את הגורמים המשפיעים על בחירת הנקודות עצמן, כמה נתונים טכניים:

דיקור גוף כולל בד״כ כ 6-10 מחטים, אבל יכול לכלול אף יותר.

דיקור קוסמטי יכול להכיל עד 40 מחטים!!

המחטים הן חד פעמיות, סטריליות, בעובי של פחות ממילימטר.

החדרת המחט עשויה לגרום לתחושת עקצוץ, שריפה או תחושה של זרם המכונה De Qi*, התחושות משתנות בהתאם למיקום הנקודה ולמצב המטופל/ת.

המחטים נשארות במקומן למשך כ 25-30 דקות. דיקור קוסמטי כ 15 דקות.

בזמן השהייה עם המחטים, הגוף נמצא במצב רגיעה מוחלט, בין שינה לערות, מוֹד מדיטטיבי.

המחטים משפיעות על מערכת העצבים ועצב הואגוס, מכבות את המערכת הסמפטטית ומאפשרות לגוף להיות רפוי.

אין התכווצות שרירים, אין מחשבות.

שחרור מוחלט.

---

בחירת קומבינציית נקודות דיקור בטיפול ברפואה הסינית נשענת על הבנה עמוקה של כמה יסודות עיקריים. הנה פירוט של חלק מהיסודות המרכזיים:

1. תיאוריית היין והיאנג

תיאוריית היין והיאנג היא עיקרון מרכזי ברפואה הסינית ובפילוסופיה הסינית בכלל, המייצג את הדינמיקה בין שני כוחות מנוגדים אך משלימים הקיימים בטבע ובאדם.

יין מייצג את הצדדים הפסיביים, הקרים, החשוכים והנשיים של הקיום. הוא קשור ללילה, לחורף, לאדמה, למים, ולסטטיות. מייצג את כל מה שמזין, שומר ומרגיע. הוא חיוני לאיזון, בריאות ותפקוד תקין של הגוף, ובמיוחד להיבטים הקשורים למנוחה, שינה, הזנה ושימור מבני הגוף. חוסר ביין עלול להוביל לתחושת יובש, חום, חוסר מנוחה, ועייפות כרונית. בעוד שעודף יין עלול ליצור קור, לחות, כבדות נפשית ופיזית, ואיטיות בתהליכי הגוף.

יאנג מייצג את הצדדים האקטיביים, החמים, המוארים והגבריים. הוא קשור ליום, לקיץ, לשמיים, לאש, ולתנועה. מייצג את כל מה שמניע, מחמם וממריץ. הוא הכוח האחראי לפעילות הפיזית והנפשית, לשמירה על חום ואנרגיה, ולהתמודדות עם אתגרים חיצוניים ופנימיים. חוסר ביאנג יכול להוביל לתחושת קור, עייפות, חולשה וירידה בפעילות המנטלית והפיזית, בעוד שעודף יאנג עלול לגרום לעצבנות, חום יתר ותסמינים הקשורים לעודף אנרגיה.

העיקרון המרכזי של התיאוריה הוא שהבריאות וההרמוניה מתקיימות כאשר יש איזון בין יין ליאנג.

2. חמשת האלמנטים

תיאוריית חמשת האלמנטים היא אחת מאבני היסוד של הרפואה הסינית והפילוסופיה הסינית. התיאוריה אומרת שבכל אחד מאיתנו מתקיימים חמשת האלמנטים כאשר כל אלמנט מייצג היבטים שונים של הטבע ושל גוף האדם.

עץ - צמיחה, התפשטות, גמישות, התחדשות. האיברים המקושרים: כבד, כיס מרה.

עונה: אביב, רגשות: כעס, תסכול, צבע: ירוק, טעם: חמוץ.

אש - חום, אנרגיה, תנועה כלפי מעלה, התפשטות מהירה. האיברים המקושרים: לב, מעי דק.

עונה: קיץ, רגשות: שמחה, צבע: אדום, טעם: מר.

אדמה - יציבות, הזנה, תמיכה, קישור. האיברים המקושרים: טחול, קיבה.

עונה: 16 ימים אחרונים בכל עונה. רגשות: דאגה, צבע: צהוב, טעם: מתוק.

מתכת - כיווץ, בהירות, טיהור, גבוליות. האיברים המקושרים: ריאות, מעי גס.

עונה: סתיו, רגשות: עצב, צבע: לבן, טעם: חריף.

מים - זרימה, לחות, שמירה, התכנסות. האיברים המקושרים: כליות, שלפוחית שתן.

עונה: חורף, רגשות: פחד, צבע: שחור/כחול, טעם: מלוח.

היחס ביניהם משתנה בין אדם לאדם והוא הקובע את האישיות שלנו והנטייה הפתולוגית שלנו.

אם היחס מופר, נוצר חוסר איזון שבא לידי ביטוי כפתולוגיה פיזית ו/או רגשית.

3. התפשטות הצ'י והדם

צ'י (Qi) הוא מושג מרכזי ברפואה הסינית ובפילוסופיה הסינית, שמתאר את האנרגיה החיונית הזורמת בגוף האדם וביקום כולו. הצ'י נחשב לכוח החיים שמניע את כל התהליכים בגוף ואחראי לפעילות הפיזית והרגשית.

נוזל הדם (Xue) הוא אחד המרכיבים החיוניים של הגוף, והוא נתפס כמשלים לצ'י. הדם מזין ומלחלח את האיברים, הרקמות והשרירים, ותומך בפעילות הפיזית והרגשית של הגוף.

הדם נחשב כמִשְׁכָּנָהּ של ה Shen (הנפש או הרוח). הוא תומך במצב הנפשי והמנטלי וחיוני לרוגע נפשי, שינה תקינה ורווחה רגשית.

דם וצ'י קשורים זה בזה באופן הדוק. צ'י מניע את הדם וגורם לו לזרום בגוף, ואילו הדם נושא את הצ'י ומזין אותו. אם הדם חלש, הצ'י גם יהיה חלש ולהפך.

הצ'י מניע את הדם לאורך המרידיאנים. כשיש חסימה או חוסר תנועה, נוצרות בעיות בריאותיות.

בחירת הנקודות מתמקדת בהנעת הצ'י והדם, קירור/חימום או חיזוק הצ'י והדם במקרה של חולשה.

4. מרידיאנים (Jing Luo)

המרידיאנים (Jing Luo) הם מערכת של ערוצים, דרכם זורם הצ'י (Qi) בגוף האדם.

מערכת המרידיאנים היא אחת המערכות המרכזיות ברפואה הסינית, והיא מקשרת בין כל האיברים, המערכות, הרקמות, הנפש והגוף כולו. המרידיאנים נושאים את הצ'י, מאפשרים זרימה של דם ונוזלי גוף, מווסתים את הגוף ומגנים עליו מפני מחלות חיצוניות.

איזון וזרימה תקינים במרידיאנים חיוניים לבריאות הגוף והנפש, והטיפול בהם הוא לב ליבה של הרפואה הסינית.

5. איברי ה Zang Fu

תיאוריית איברי ה Zang Fu מתארת את תפקודם של האיברים הפנימיים ואת היחסים ביניהם בגוף האדם. התיאוריה מחלקת את האיברים הפנימיים לשתי קבוצות עיקריות: איברי ה Zang (Yin) ואיברי ה Fu (Yang).

איברי ה Zang נחשבים לאיברים יינים והם אחראים על אחסון, שימור וויסות של חומרים חיוניים כמו צ'י, דם ונוזלי גוף. הם נחשבים לאיברים מלאים ותפקודם מתמקד בייצור, שימור והזנה של חומרים.

איברי ה Zang הם - הכבד, הלב, הטחול, הריאות והכליות.

איברי ה Fu הם איברים יאנגיים, והם מתמקדים בעיבוד, שינוי והובלה של חומרים כמו מזון, נוזלים ופסולת. איברים אלו נחשבים לאיברים חלולים, ותפקידם הוא לאגור באופן זמני ולהעביר את החומרים הלאה והחוצה מהגוף.

איברי ה Yin הם - כיס המרה, המעי הדק, המחמם המשולש, הקיבה, המעי הגס, שלפוחית השתן.

איברי ה Zang Fu פועלים ביחד כדי לשמור על איזון ובריאות הגוף. הם מקיימים יחסים הדדיים ומורכבים, כאשר כל איבר מקושר לאיבר אחר דרך מערכת של מרידיאנים, צ׳י ונוזלי גוף. חוסר איזון באיבר אחד יכול להשפיע על האחרים, ולכן חשוב לשמור על איזון ותפקוד תקין של כל המערכת.

9. תשאול המטופל/ת

במפגש הראשון שלנו, נקיים תשאול מעמיק ומקיף על אורח חייך וההרגלים שלך, על מנת לקבל תמונה רחבה של תפקוד הגוף והמערכות מבחינה פיזית ורגשית.

מה יצא מאיזון, מה השפיע על מה ולמה.

בהתאם לאבחנה שהתקבלה, אבחר את אסטרטגיית הטיפול והכלים בהם נשתמש בין אם מדובר בדיקור, צמחים, מגע, תזונה או טכניקות נוספות.

לסיכום, איזון הוא שם המשחק.

אבל...

היום, בעולם המערבי, קשה מאוד לחיות בצורה מאוזנת לגמרי.

המודרניזציה והתיעוש מרחיקים אותנו מהטבע ומהפעילות הפזיולוגית הטבעית של הגוף שלנו.

אז אולי לא נצליח לחיות כמו הסינים בכפרים המרוחקים, אבל אפשר לנסות לשאוף לאיזון ככל היותר באמצעות שמירה על תזונה גולמית, שימוש בחומרים טבעיים, וכמה שיותר חיבור עם החוקים של הטבע.

*המושג De Qi מתאר את התחושה המיוחדת שהמטפל והמטופל חווים במהלך טיפול בדיקור סיני (אקופונקטורה) כאשר המחט מגיעה לאזור שבו הצ'י זורם דרך המרידיאן. זו תחושה המצביעה על כך שהמחט "התחברה" לצ'י ושהיא ממוקמת כראוי כדי להשפיע על הגוף.